Thich Nhat Hanh, 1994

Secondo la definizione dell’Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS), agenzia dell’ONU che ha l’obiettivo di far raggiungere a tutte le popolazioni il livello di salute più elevato possibile, la salute è “lo stato di completo benessere fisico, psichico e sociale e non può intendersi come semplice assenza di malattia”. La salute è uno dei diritti fondamentali dell’essere umano, e come tale tutti i paesi hanno il compito di promuoverla perseguendo tutti i canali, incluso il canale sociale, psicologico etc. Tra gli scopi dell’OMS ci sono la ricerca e la prevenzione, nonché la modifica di tutti quei fattori che influiscono negativamente sulla salute collettiva, promuovendo al contempo quelli favorevoli. La salute dell’individuo, intesa come benessere psichico, fisico e sociale, diviene quindi salute della collettività e va da sé che uno stato attento alla promozione delle risorse individuali e sociali promuove salute, riducendo il rischio di tutti quegli eventi che possono provocare la malattia.

Cosa è il benessere psicofisico?

Il benessere psicofisico si raggiunge con uno stato di armonia del corpo e della mente, in relazione agli stimoli interni e agli stimoli esterni, ed è un processo dinamico, in cui l’obiettivo è tendere all’omeostasi, ovvero, all’equilibrio. L’equilibrio si raggiunge attraverso la lettura consapevole del proprio stato, modulando continuamente le informazioni che riceviamo attraverso differenti livelli di “segnalazione”, (sia fisica che psichica, sia volontaria che involontaria), e correggendo in modo più o meno automatico gli squilibri.

Se ad esempio, la corretta risposta ad uno stimolo doloroso esterno può essere allontanarsi dalla fonte del dolore (come nel caso del dito che tocca il ferro da stiro), in ordine crescente di complessità il nostro essere è chiamato a “risolvere” numerosi tipi di situazioni che portano il sistema allo squilibrio. Il benessere psicofisico si ottiene con il continuo apprendimento, confronto esperienziale e regolazione dei sistemi interni rispetto a tutto ciò che ci accade; in tutto questo sistema complesso, la mente, la capacità di gestire gli eventi e di adottare buone strategie di adattamento creano il presupposto fondamentale per promuovere la presenza o l’assenza del benessere, e quindi della salute.

Numerosi studi pongono l’attenzione sul complesso legame tra corpo e mente, sul reciproco condizionamento che la mente ed il corpo effettuano e sulle complesse vie (la psiconeuroendocrinoimmunologia è una recente scienza che si occupa di questo) attraverso le quali il disagio psichico può manifestarsi anche nel corpo, incidendo direttamente sulla sua funzionalità. L’unità corpo-mente viene ad interrompere una tradizione dualistica che considerava disgiunte le attività dei due sistemi e apre la porta all’utilizzo in terapia di tecniche psicocorporee riprese da antiche tradizioni orientali, come lo yoga e la meditazione.

Studi più recenti ci dicono che un buono stile di vita, orientato alla consapevolezza di sé, al riconoscimento dei propri bisogni (una buona dieta, un buon sonno, l’astensione dall’utilizzo di sostanze psicotrope) sortiscono un effetto protettivo e benefico, sia sul fisico che sulla psiche.

Uno psicoterapeuta americano, Jon Kabat-Zinn, è tra i più forti sostenitori dell’utilizzo di tecniche appartenenti alla tradizione orientale per la promozione di un miglior stato di salute psicofisica. Anche grazie a lui, dopo studi durati oltre 20 anni su più di 10000 pazienti, nella medicina occidentale e nella psicoterapia si sta diffondendo la tecnica terapeutica basata sulla mindfulness.

Mindfulness è un termine ripreso dalla lingua Pali, che significa “attenzione consapevole“; secondo Kabat Zinn, mindfulness è “porre attenzione in un modo particolare: intenzionalmente, nel momento presente e in modo non giudicante”.

Nata come tecnica per ridurre lo stress dato da malattie fisiche, dolori cronici o patologie psicosomatiche, la mindfulness si è dimostrata utile nella terapia della depressione, nelle nevrosi e nella terapia del dolore. Attraverso la mindfulness ognuno di noi impara qualcosa di se stesso, ad esempio l’osservazione del dolore, del corpo, dell’emotività, impara la forza di concentrazione, la curiosità dell’esplorazione e la meraviglia della trasformazione. Promuovendo l’apertura della mente e l’attenzione partecipe e non giudicante, permette di assaporare nuovi modi di conoscere e di essere, ascoltando più attentamente la propria personale esperienza, momento dopo momento.

Applicare le tecniche di mindfulness consente di svincolare la propria mente dalle abituali fonti di stress e di sofferenza emotiva: semplicemente concentrandosi su di sé, è possibile osservare con attenzione la quantità infinita di automatismi, pensieri disfunzionali, schemi monotoni a compartimenti stagni che la nostra mente, in caso di situazioni di disequilibrio per noi difficili da gestire, tende a metterci davanti, ogni volta, allo stesso modo.
Mindfulness è come uno specchio del pensiero. Riflette semplicemente ciò che ci accade realmente, senza interpretare né giudicare: è osservazione non giudicante. La mente è in grado di osservare le cose così come sono, senza critiche o giudizi. La mindfulness implica la messa in discussione della nostra visione del mondo (compresi gli automatismi disfunzionali che mantengono le nostre psicopatologie), della posizione che vi occupiamo (senza viaggi nel passato o nel futuro), e l’apprezzamento della pienezza di ciascun momento della nostra esistenza. Vivere secondo mindfulness significa mantenere il contatto con la realtà, per quella che è oggettivamente, senza farcirla di significati dati dal nostro modo giudicante di interpretarla e giungere a conclusioni, 9 volte su 10 assolutamente nocive e fuorvianti per il nostro benessere.

Mindfulness ci consente di fare un’esperienza del mondo completamente nuova attraverso la consapevolezza, la conoscenza profonda del nostro corpo e gli schemi della nostra mente.

Cosa è la Mindfulness:

Mindfulness viene dal buddismo theravada, diffuso da 2500 anni in Asia meridionale e sudorientale. La pratica theravada, attraverso samatha (concentrazione e quiete mentale) e vipassana (insight o chiara visione, presenza mentale) esplora i livelli più profondi della mente.
Per praticare lo sviluppo della consapevolezza non è necessario diventare buddisti: le pratiche sono universali, non dipendono da alcun sistema di credenze, né da alcuna ideologia.

Con Mindfulness ci assumiamo la responsabilità di conoscere meglio il nostro corpo, ascoltandolo attentamente e coltivando le nostre risorse interne per aumentare l’accettazione e la pazienza nei confronti del proprio stato di malattia o delle proprie infermità psicologiche e fisiche.
Sviluppare un atteggiamento mindfulness nella vita di tutti i giorni influisce sulla nostra capacità di padroneggiare le situazioni difficili della vita, conferendo un maggiore potere di gestione dello stress, dei conflitti e dei problemi ordinari e straordinari. Educa la mente a sostituire le emozioni distruttive con modi di essere più costruttivi, che promuovono l’equanimità, l’amore e la saggezza (o, più semplicemente, amplificano le risorse interiori alla ricerca di un proprio adattamento alle situazioni stressanti).

Lo strumento centrale della Mindfulness è la pratica della meditazione, per prestare attenzione al momento presente, alla propria esperienza, in un stato di autentica calma non reattiva. Meditare è un’attività della mente, richiede tempo, energia, determinazione, fermezza e disciplina.

Il centro della meditazione è rappresentato dal respiro: prestare attenzione al respiro è un ottimo modo per mantenere la mente aperta e vigile, e per allontanarsi dalle eventuali e frequenti distrazioni rappresentate da pensieri e emozioni che possono affollare la mente durante la pratica (solitamente sono pensieri automatici, disfunzionali, mossi dalla fretta, e dall’ansia).

Esistono diversi tipi di tecniche di meditazione, basate sull’attenzione consapevole e presente:

1. Meditazione seduta (sitting meditation)
2. Esplorazione del corpo (body scan)
3. Meditazione camminata (walking meditation)
4. Yoga consapevole

La meditazione è una pratica sempre più diffusa, in modo ubiquitario: si calcola che circa 16 milioni di persone pratichino una qualsiasi forma di meditazione per migliorare il loro stato di salute (dati del NCCAM). Molti praticano semplicemente per rilassarsi. La meditazione permette il miglioramento dell’umore e promuove quindi un miglior stato di benessere, attraverso lo sviluppo della serenità interiore.

Gli effetti della meditazione sono sia sul sistema nervoso centrale (miglioramento delle risorse interiori e della resilienza, innalzamento del set point emotivo), che sul corpo (miglioramento della pressione arteriosa, del sistema immunitario e della capacità di rilassamento neuromuscolare).

La meditazione è inoltre una tecnica che attiva le aree cerebrali, dunque il suo funzionamento dipende dall’utilizzo del sistema nervoso, e non dalla sua sedazione.

La mindfulness focalizza la propria consapevolezza sull’esperienza presente, sulle sensazioni, le emozioni, i pensieri, la salute e le proprie abitudini di vita: permette alle persone di lavorare su di sé, divenendo di volta in volta più consapevoli dei problemi del loro corpo o della loro mente.
Pensare mindfulness ci insegna soprattutto che non prestiamo mai abbastanza attenzione, perché siamo abituati a agire e pensare e sentire in modo automatico, utilizzando vecchi schemi strutturati nella nostra mente, che utilizziamo in modo passivo e inconsapevole.

Mindfulness serve a disattivare il pilota automatico, attraverso l’attenzione piena al momento in cui ogni esperienza è avvertita, lasciando semplicemente scorrere pensieri, emozioni, senza giudicarli o modificarli, osservandoli, e basta. L’osservazione attenta e consapevole è in grado di smascherare gli automatismi, di promuovere il cambiamento e quindi, di migliorare il nostro globale stile di vita.